「人間は面白いもので、本当に必要な物事こそ“必要でない”と感じ、あっさりと行動しなくなります。
逆に、必要でない時にもかかわらず、なぜか “必要”と感じ、無暗に（余計に）動くのです。
この、まるで対（つい※この場合には、反対の意。）の行動は、人間ならではの防衛（＝防御反応）でもあり、元より備わる性（さが）でもあるでしょう。
そしてまた、これらの（極端な）行動に大きく影響するのが、各々がもつ、“心（＝感情・気持ち）”です。
これほどまでに対極の動きをせる、その原動力たる心とは、なんと移ろいやすく、あたかも芯（＝中核）を持たぬ“浮き草”のようです。
いとも簡単に人は心乱れ、ときに気も緩み、正しき目（＝判断）を持ち得ぬ、その特質を、まずは真に解する（＝しっかりと理解する）ことが何よりも肝要です。
“自分を知る”とは、自らに備わる良き面、尊き姿を（自分に）見い出すことでもあるでしょう。
しかしながら、単にそれに留まらず、こうした、本来であれば目を背けたくなるような、人間というものの性（さが）について、真っ向より知り、受け入れることもまた、（人間という）生身の存在が生きていく上で、けして欠かせぬのではないでしょうか。
人間のもつ脆（もろ）さ、不定（＝きちんと定まらないこと）の姿を常に思い（＝自覚し）、それでもなお、そうした（人間のような）存在が、日々あらゆる縁（えにし）をいただき、この世（＝現象界）を生きていかれることの“奇跡”を解する（理解する）ことです。
だからこそ、人間は、日々の営み（生活）のなかで、何が必要なのか、何をするべきか（あるいは、してはならないのか）を、“実践”という形でおこない、修正し、少しまた少しと向上することができるのです。
その意味では、生きることのすべてが “学び”であり、ここにはけして終着（完成・完了）はありません。
自らが謙虚に在（あ）ること、そしてまた、惑い多き世において、対（つい＝反対）の物事さえに誤って選択する、そうした虚（うつ）ろな自らが、神仏の加護を得つつ人生を辿ることのできる感謝と、そして（神仏の御加護を得ているという）勇気を得ていただければと願います。
人間も、そして時代も、大きく移ろいゆくさなかに、われら（＝御仏）は、地上にあって良き “重石（おもし）”のごとく、いかなるときも、あなたがたの安定（安心）と癒しになるような、永遠（とわ）の存在でありたい。」
（次回②御霊殿 です。）
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Source: 神々からのメッセージ
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